Antigone

Sophocle écrit Antigone vers 442 avant J.-C., dans une Athènes proche de l'apogée de sa puissance. Il a une cinquantaine d'années, c'est une figure connue de la ville, et pas seulement comme auteur dramatique. Il occupe des fonctions publiques et sert comme trésorier des fonds de l'empire athénien. Le théâtre, à Athènes, n'est pas un divertissement privé. Les pièces sont jouées lors des Dionysies, une fête à la fois religieuse et civique où des milliers de citoyens siègent ensemble, et où les auteurs s'affrontent pour un prix.

La pièce est une tragédie autour d'Antigone, une jeune femme qui enterre son frère contre l'ordre de Créon, le souverain de Thèbes, et qui le paie de sa vie. La sépulture comptait énormément pour le public grec, car on croyait que les morts non enterrés ne pouvaient trouver le repos, et que s'occuper d'un parent défunt était un devoir sacré de la famille. Le conflit n'oppose donc pas l'entêtement à la loi. Il oppose une obligation à une autre.

Sophocle puise dans les légendes thébaines, ces récits sur la maison maudite d'Œdipe que les Athéniens connaissaient déjà bien. Cette familiarité était tout l'intérêt de la pièce. Le public savait à peu près ce qui allait se passer, l'intérêt résidait donc dans la façon dont il présentait les choix, et dans ce qu'il faisait dire aux personnages.

Des sources anciennes rapportent que la pièce fut si admirée que Sophocle fut élu général peu après, aux côtés de Périclès, le grand homme d'État athénien, lors d'une campagne contre Samos. Les historiens se méfient de ce récit, car il pourrait s'agir d'une embellissement tardif. Ce qui est certain, c'est qu'il écrivit quelque chose comme 120 pièces et remporta le premier prix à de nombreuses reprises, bien que seulement sept nous soient parvenues en entier.

Antigone a survécu parce que des copistes n'ont cessé de la recopier durant l'Antiquité puis les siècles byzantins. Sa postérité a été particulièrement politique. Hegel, le philosophe allemand, y voit un affrontement entre la famille et l'État, dans lequel chaque camp détient une part de raison. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Jean Anouilh monte une version française dans le Paris occupé, que le public lit comme un discours codé sur la résistance et l'obéissance. Depuis, elle a été adaptée en Afrique du Sud sous l'apartheid, en Irlande, en Amérique latine, en Syrie. Elle revient sans cesse là où quelqu'un se demande si une loi peut être obéie tout en restant injuste.